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【题目】 《菜根谭》的儒释道三教人生观思想
【绪论】 《菜根谭》中的中国传统人生哲学绪论
【第一章】 《菜根谭》的作者及背景
【2.1 2.2】 《菜根谭》中的理想观与苦乐观
【2.3】荣辱观在《菜根谭》中的体现
【2.4 2.5】出处观与生死观
【第三章】 《菜根谭》的影响、价值及局限
【结语/参考文献】 《菜根谭》的思想内涵与价值研究结语与参考文献
第二章 《菜根谭》人生哲学的主要内容
人生哲学是以人生为研究对象的哲学学说。内容包括人生的目的、意义和价值，人生的理想和道路等。其根本目的是探究人类在宇宙中的位置，解释人生的真谛。它要求人们从人生实践中进行哲学反思和理论总结，再从哲学和理论的高度指导人生的实践。①本文试图从理想观、苦乐观、荣辱观、出处观和生死观五个方面来探究《菜根谭》人生哲学思想的主要内容。
第一节 理想观
人生理想是人类特有的一种精神现象，它确立于人们的观念之中，是一种与奋斗目标相联系的有实现可能的想象，是人们奋斗和努力的方向。“人生理想作为意识活动的重要内容，是人生命的内在构成部分，是人之为人的精神实质，它对于人的生存和发展有着极为重要的意义”,它是“人的一种‘自为’的需要”,是“人的形而上追求的最终归宿”②。
中国古代读书人的人生理想主要体现为儒家文化所追求的“内圣外王”.在儒家传统思想中，“内圣外王”将人格理想和政治理想融为一体，是一个人最圆满和谐的状态。《论语·雍也》中记载，子贡问曰：“如有博施于民而能济众，何如可谓仁乎”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”在孔子心目中，圣人是既能博施济众，又能安定百姓的道德楷模和政治领袖。
一、内圣外王
《荀子·解蔽》记载：“圣也者，尽伦也；王也者，尽制者也；两者尽，足以为天下极矣。”又记载：“向是而务，士也；类是而几，君子也；知之，圣人也。”而考察“内圣外王”的词源，我们会发现中国古典文献中首次出现“内圣外王”一词，是在《庄子·天下》篇，并且，其意义旨趣与儒家截然不同。“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”③庄子说：“及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣。”④“仁义，又且伪哉。”⑤由此可知，儒家追求仁义的“圣人”是被老子和庄子批判的对象，但庄子并不止步于对“圣人”的批判，而是赋予“圣人”新的内涵--“君人者，掩其聪明，深藏而不可测，此之谓内圣”.
那么，《菜根谭》作为一本融合了儒释道三家智慧的清言集，它是怎么看待“内圣外王”的呢？
在《菜根谭》中，与“内圣”的概念相关的条目共有 5 条，其中 4 条出现在“圣贤”一词中，1 条出现在“超凡入圣”一词中。
考察《菜根谭》中“圣贤”的含义，可以分成两类。
其一：“蓬茅下诵诗读书，日日与圣贤晤语，谁云贫是病”①此条中“谁云贫是病”显然有颜回安贫乐道的意味。
其二：“塞得物欲之路，才堪辟道义之门；驰得尘俗之肩，方可挑圣贤之担。”②此条认为，只有在世俗中磨练出来的肩膀，才能堪当大任。此处“圣贤”是指建功立业之人。
而“超凡入圣”则出自于“以积货财之心积学问，以求功名之念求道德，以爱妻子之心爱父母，以保爵位之策保国家，出此入彼，念虑只差毫末，而超凡入圣，人品且判星渊矣。”③可见《菜根谭》认为超凡入圣之人是“积学问、求道德、爱父母、保国家”之人。
由以上分析可知，《菜根谭》对待“内圣”的态度，是站在传统儒家的立场之上。
但是，《菜根谭》对“外王”的态度则显得暧昧不明。依据“处林泉之下，须要怀廊庙的经纶”④来看，那么它所追求的隐居生活则是一种儒家意义上的“无道则隐”.如果依照“绝迹尘嚣，使此心不见可欲而不乱，以澄吾静体”⑤来看，则它应该倾向于《老子》所说的“不见可欲，使民心不乱”.
二、《菜根谭》人生理想的内圣层面
晚明时期政治动荡，异端学说流行，社会秩序陷入混乱，传统的价值体系开始崩溃，士人走向物欲的泥沼，追名逐利，人心浮躁，世态炎凉，《菜根谭》对这种社会现状也有描述，在上层阶级更为明显：“炎凉之态，富贵更甚于贫贱”⑥。
面对世人追名逐利、虚浮一生这种现状，《菜根谭》指出：“一场闲富贵，狠狠争来，随得还是失；百岁好时光忙忙过了，纵寿亦为夭”⑦，如果人生的理想只满足于功名利禄，那么就算长命百岁也一样是虚度一生。“栖守道德者，寂寞一时；依阿权势者，凄凉万古。达人观物外之物，思身后之身，宁受一时之寂寞，毋取万古之凄凉。”①通晓事理的人看重的是物质以外的精神价值，考虑到身后的名声，所以他们宁愿承受一时的寂寞，也不愿遭受永世的凄凉。“功名富贵逐世转移，而气节千载一时。”②士人君子面对功名富贵应该保持一种“彼富我仁，彼爵我义”的态度，这样才不会被“君相所牢笼”.道德和气节才是人生理想的归宿，而“夸逞功业，炫耀文章，皆是靠外物做人”③。虽然说“功名利禄”是被《菜根谭》批判的对象--“士君子济人利物，宜居其实，不宜居其名，居其名则德损”④，但是《菜根谭》并没有彻底的否定它，“君子好名，便起欺人之念；小人好名，犹怀畏人之心。故人而皆好名，则开诈善之门。使人而不好名，则绝为善之路。”
因此，人们要巧用“功名利禄”,把它们作为一种追求道德的工具，“以积货财之心积学问，以求功名之念求道德，以爱妻子之心爱父母，以保爵位之策保国家”⑥。
“天地有万古，此身不再得；人生只百年，此日最易过。幸生其间者，不可不知有生之乐，亦不可不怀虚生之忧。”⑦既然有幸生于世间，就应该有所作为，实现生命的价值，树立崇高的人生理想，修身养性，栖守道德，追求善道。
《大学》指出，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”⑧《菜根谭》对人们应该如何修身有详细而明确的指导。
首先，要有正确的发心。“塞得物欲之路，才堪辟道义之门；驰得尘俗之肩，方可挑圣贤之担。”⑨因此，“讲道修德，念念要从虚处立基”⑩，倘若稍有功利的打算，那就会落入世俗的尘网之中而不能自拔，“进德修行，要个木石的念头，若一有欣羡便趋欲境”11.
其次，要注重道德的重要作用。道德是成就事业的基础，“未有基不固而栋宇坚久者”12.“节义傲青云，文章高白雪，若不以德性陶镕之，终为血气之私、技能之末”13,如果不是用德性陶冶熔炼，那么节义只不过是个人意气冲动的表现，而文章只不过是微不足道的雕虫小技。《菜根谭》认为，“学问和才华是为了提升品德，如果不是以道德作为目标便会变得盲目、变得浅薄”①。
第三，要增进气度和知识。“德随量进，量由识长，故欲厚其德，不可不弘其量；欲弘其量，不可不大其识。”②一个人的品德是随着气量的增长而增进，气量也随着人的经验、知识而增长，因此要增进自己的品德，就不可不宏达自己的气度，要使自己的气度宏达，就不可不增大自己的见识。
第四，要经受磨砺和锻炼。孟子有言：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”《菜根谭》也十分注重逆境对人的锻炼作用，“横逆困穷，是锻炼豪杰的一副炉锤”③，假如能受到横逆困穷的锻炼，则会身心交益，“磨砺当如百炼之金，急就者非邃养”④。“欲做精金美玉的人品，定从烈火中锻来”⑤，“耳中常闻逆耳之言，心中常有拂心之事，才是进德修行的砥石”⑥。
第五，要知行合一。修身养性如果不能身体力行，那么理论、学识终将落空。朱熹有言：“学之之博，未若知之之要；知之之要，未若行之之实”⑦。《菜根谭》首先指出自我求知的重要性，“事理因人言而悟者，有悟还有迷，总不如自悟之了了”⑧，然后指出要注重躬行实践，“闲中演偈谈元，言言酷似，说来虽是用时非”⑨。在身体力行时还要注重小细节，“小处不渗漏”⑩，“谨德须谨于至微之事”11.
由上可知，《菜根谭》通过具体而详细的指导，让人们正心诚意求知践行。
我们知道中国古代的仁人志士以修身为本，达到“内圣”的境界，然后把“内圣”落实在“外王”上，这样理想的道德人格就有了它现实的政治意义。因此，君子不能停留在“修己”之上，还要推己及人，成己成物，由“内圣”转向“外王”,从而“齐家治国平天下”.
三、《菜根谭》人生理想的外王层面
《礼记·大学》对“内圣”与“外王”的相互关系进行了层层递进地论述：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”①“内圣外王”在儒家自身的发展史上随着时代的变迁而不断发生变化。孟子着力于发展内圣之学，而荀子侧重于发展外王之学。自北宋以降，不管是程朱理学还是陆王心学，都沿着孟子的内圣之学，将着重点转移到宇宙本体的思考和个人心性的修养。从明中叶开始，理学末流将“内圣”之学推向极端--程朱学派日趋空疏，陆王心学流于禅释，导致“空疏误国”的境地。在这种情况下，应运而生的实学思潮不得不抛弃宋儒的“空谈心性”之风，而转向外王之学。明中叶以后的许多进步思想家，高擎经世大旗，抨击心性之学，力倡“明道救世”.在这两种力量此起彼伏的对立中，我们就不难理解为什么《菜根谭》会对“外王”的态度暧昧不明。有关这一点，我们可以从《菜根谭》对功业、事功的复杂态度上窥见一二。他认同“掀天揭地的事功”②、也主张“立业建功”③，而且还要“以保爵位之策保国家”④，但它同时也认为“事业文章随身销毁”⑤1“夸逞功业，炫耀文章，皆是靠外物做人”⑥。这种复杂的态度与作者的人生经历有密切的关系，真实居士冯梦祯在《仙佛奇踪》的《佛引》中这样描述洪应明--“洪生自诚氏，幼慕繁华，晚栖禅寂”⑦。这种特殊的经历让洪应明对建功立业保持着一种距离感，对“治国平天下”始终抱着一种冷眼旁观的态度，如果说他对于外王有那么一点努力与进取，那也只是到“齐家”为止。北宋大儒张载的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”到了洪应明这里，成了“为天地立心，为生民立命，为子孙造福”⑧。而对于“外王”的事功，他并没有像谈论修身进德那么详细，这也与晚明黑暗的政治环境有关。
“穷则独善其身，达则兼济天下”⑨是孟子对于个人进退的态度。“得志，泽加于民；不得志，修身见于世。”①这种心态被后世许多读书人所采用。在政治动荡，社会黑暗的明朝末年，要依靠统治者实行仁政从而达到治国平天下的“王政”,已是不可能的事情。因此，洪应明对于“外王”持犹疑的态度我们可以理解。也正因为如此，他更注重每个人自身的道德修养，“立荣名不如种阴德，尚奇节不如谨庸行”②，“宠利毋居人前，德业毋落人后，受享毋逾分外，修持毋减分中”③。他认为，“德者，事业之基，未有基不固而栋宇坚久者”④。“平民肯种德施惠，便是无位的卿相”⑤。如果社会中每一个普通的人都可以通过修身养性，躬行实践，那么每个人都可以成为圣人，整个社会的道德水准也会大幅度的提高，社会秩序井然，天下的治理就会得心应手，那么“三代之治”也并非不可能的事情。这种从下而上的路线，或许是成就“外王”的另一种途径。
第二节 苦乐观
一、处理苦与乐
《菜根谭》认为，一个人在逆境中往往能够不知不觉地砥节砺行，而在顺境中则日渐消沉而不自知，“居逆境中，周身皆针砭药石，砥节砺行而不觉；处顺境中，眼前尽兵刃戈矛，销膏靡骨而不知”⑥，并且它还认为，得意时的谈资往往都流于空泛，“得意处，论地谈天，俱是水底捞月”⑦，失意时直面困境才真正考验一个人的意志，“拂意时，吞冰噬雪，才为火内栽莲”⑧。因此，在不同的人生境遇下，不管是拂意时还是快心处，《菜根谭》都有具体而明确的指导。
（一）困境和顺境
每个人都会碰到意想不到的困境。面对困境时，《菜根谭》告诉我们要“毋忧拂意”、“毋惮初难”⑨，首先要泰然处之，不做无谓的抱怨。“事稍拂逆，便思不如我的人，则怨尤自消”⑩。然后铭记“横逆困穷，是锻炼豪杰的一副炉锤，能受其锻炼则身心交益，不受其锻炼则身心交损”11.摆正态度后，就可以有信心与耐心去解决困难，把对困难的克服与解决融入到自身的道德修养中去，“耳中常闻逆耳之言，心中常有拂心之事，才是进德修行的砥石”.12人们都以困境为苦，而君子能从克服困难中体验到快乐，“苦心中常得悦心之趣”,13因为，“一苦一乐相磨练，练极而成福者，其福始久”14.
人生的顺境是每个人都追求、梦想的事情，但如果沉湎于安乐，则会步入险境而不自知。在安乐时，我们往往会心生懈怠，满足于当前的境遇而不求进取，针对这种情况，《菜根谭》提醒我们，“毋喜快心”①，“处安乐之场，当体患难景况”②，人们都以顺境为快乐，而君子则在快意处时时充满忧患意识，“心稍怠荒，便思胜似我的人，则精神自奋”③。
（二）化苦为乐
首先，分析一下《菜根谭》对苦乐关系的看法。它认为苦与乐的关系是相互依存、相互衬托的：“有一乐境界，就有一不乐的相对待；有一好光景，就有一不好的相乘除”④。在很多时候苦与乐还是相互转化的，《菜根谭》指出，“苦心中常得悦心之趣；得意时便生失意之悲。”⑤人的感受在不断的发生变化，外界环境也在不断的变化，因此，一种具体的苦乐感受是不会永恒不变的。
在苦乐相伴而生，二者可以相互转化的前提下，《菜根谭》告诉我们：“迷则乐境成苦海，悟则苦海成乐境”⑥。通过改变对苦乐的态度和感受，可以做到化苦为乐。在一般情况下苦乐的感受是自发的、被动的，它是对外界的环境做出自发反应，但是，《菜根谭》认为通过“修尘境为真境”⑦，苦乐的感受可以在一定的程度上转化为自觉、主动的认识，可以被理智调节、驾驭和控制。
人们陷入痛苦的境地而不能自拔，往往是不知道痛苦产生的原因，或者追求不恰当的快乐，“我们要快乐，所以相信贪欲能带给我们快感、愤怒能帮助我们离开讨厌的事物，相信我们能安全地忽视那些既不可爱又不讨厌的事物。但是我们完全错了：贪欲带领我们不断地陷入痛苦状况；愤怒不但没有毁灭我们希望逃避的对象，反而吸引它们；而我们所忽视的事物又往往毫无预警的突然出现，在我们头上重捶一拳。”
因此，《菜根谭》认为，只有了知痛苦产生的原因，才能用智慧化苦为乐，走出自我编织的牢笼，它说：“鸽恶铃而高飞，不知敛翼而铃自息；人恶影而疾走，不知处阴而影自灭。故愚夫徒疾走高飞，而平地反为苦海；达士知处阴敛翼，而巉岩亦是坦途。”⑨《菜根谭》注重的“苦”是对生命深刻思考后的体验，而不是一般人们所谓的失望之苦；它所追求的“乐”在于转化对世界的认识和精神感受，而不是世俗意义上的欲望之满足。因此，化苦为乐不能够通过改变个人肉体的痛苦或者陷入的困境来实现，我们想要认识、理解、驾驭它，就需要有科学的苦乐观。
二、对于不同苦乐观的态度
（一）对享乐主义苦乐观的批判
享乐主义苦乐观以肉体欲望的节制为苦，以肉体欲望的放纵为乐。这一观点典型的体现在《列子·杨朱篇》，它认为，太古时期，人们都知道人生短暂，所以要放纵心意，不违背自然的本性，追求自身的快乐，“从性而游，不逆万物所好”①，名誉和年命都不是需要考虑的因素，“名誉先后，年命多少，非所量也”②。因此，“恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。”③面对这种享乐主义的苦乐观，《菜根谭》持批判的态度，“恣口体，极耳目，与物钁铄，人谓乐而苦莫大焉。”④在中国传统文化中，在儒释道三家的理论中，相对于精神的超脱和道德的修养，身体和感官的享受一般都不具有正面的意义。《菜根谭》站在佛家的立场，认为“情欲嗜好悉机械”、“眼耳口鼻皆桎梏”⑤。在这种立场下，我们如果纯粹的追求感官的刺激快乐，则无异于在“追求看起来像是快乐的痛苦”⑥。因为感官的快乐极容易消逝而且由于它的本性不稳定，人们往往会很快失去它。“我们认为会让自己快乐的事物，若不是在痛苦边缘摇晃，就是瞬即痛苦的因。要认识世间明显的痛苦，相对上比较容易；但是要感知某些人所谓的‘美好时光’其实就是痛苦，将会导致痛苦，却相当困难。”
（二）对禁欲主义苦乐观的批判
禁欲主义苦乐观以满足肉体欲望为苦，以杜绝肉体欲望为乐。在它看来肉体欲望是自私、低级的，放纵肉体欲望虽然口得美味、耳得美声、目得美色，但是却引发私心，侵蚀灵魂，所以苦。而禁绝肉体欲望虽然有难忍和不适，但是能防止罪恶、纯洁灵魂，所以乐。禁欲主义苦乐观超越人的生存需求，追求人的心灵升华，不可谓不高洁，但是，将生存需求与精神追求对立起来，以戕害肉体的方式追求精神快乐，则未免有失偏颇，就算是对情欲嗜好持批判态度的佛家，也认为“极端的苦行除非用来间接地调炼心性，否则佛教各宗派都不鼓励。除了有调炼心性的可能外，佛教不认为折磨身体或耗尽体能有任何利益。实际上，佛陀十二大行之一，就是经过六年苦行之后，摒弃了苦行--极端苦行不仅对修道没有帮助，反而妨碍证悟。”⑧《菜根谭》对禁欲主义苦乐观也持批判的态度，它认为“学者有段兢业的心思，又要有段潇洒的趣味。若一味敛束清苦，是有秋杀无春生，何以发育万物”物质生活是精神生活的基础，只追求精神满足，禁绝物质欲求，便无以维持生命，生命都难以延续，精神从何谈起。
（三）对道义主义苦乐观的肯定
道义主义苦乐观以丧失道义为苦，以实现道义为乐。这种苦乐观认为人与禽兽有本质的区别，禽兽只有物欲而无道义，人有物欲但更有道义。
道义主义苦乐观在遇到贫穷困苦之时，有比较强的耐苦能力，可以从苦中求得快乐，《菜根谭》指出，“众人以顺境为乐，而君子乐自逆境中来”①，究其原因，是因为“众人忧乐以情，君子忧乐以理”②。君子忧乐的“理”在中国传统历史上有许多经典的例子。“孔颜乐处”是被传统儒家称赞的典故，“孔颜乐处”之乐并非以贫穷本身为快乐，而是不因贫穷的境遇改变自己内心之乐。孔颜以道德修养的长进，道德理性的满足，道德理想的实现为乐，注重的是内心的快乐、精神的快乐。
孟子说：“父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。”这就是说，人伦关系的完美无缺，自身人格的完整无憾，道德理性的满足，并能以善传人，将善推广于天下，才是人生真正的大乐，是道德高尚之士所应追求的快乐。
宋代的张载说：“富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉汝于成也。”④正因为“君子忧乐以理”,所以在面对富贵时我们会感谢天地的恩赐，而面对贫贱时，我们也能不气馁，通过艰难困苦的磨砺而有所成就，就像《菜根谭》所说的那样：“天薄我以福，吾厚吾德以迓之；天劳我以形，吾补吾心以逸之；天厄我以遇，吾亨吾道以通之。”⑤逆境具有验证信念坚定与否的功能，在逆境中坚持道义，会将一个人的高尚品格衬托出来，在追求道义中产生崇高的审美体验，从而在艰苦的环境中得到精神的享受和超越，这种苦乐观对于塑造高尚的人格具有很大的价值。
