欧阳修（1007—1072年），字永叔，号醉翁，晚年又号六一居士，北宋时期著名的政治家、文学家、音乐家、史学家，“唐宋八大家”之一。他的著作中有许多音乐美学的内容，而且与其政治、历史、文学、哲学观念有着紧密联系。由于欧阳修在上述诸多领域都颇有建树，因此，他的思想必然有着不同寻常的复杂性与深刻性，这同样也映射在他的音乐美学思想中。他的儒道思想在其人生不同阶段有着不同的内涵，使其音乐美学思想在不同的人生阶段呈现出较大差异。早期他的音乐言论仅及三代古乐，着眼于音乐的教化与社会功能，可以说是对前人音乐美学思想的继承，而极少在“古乐之遗缺”思想中进行创新。中期他在政治上功成名就，于是开始与古琴朋友交往，真正实践了对音乐创作、表演与欣赏的实践，形成自己独到的“淡和”之美的音乐美学观点。晚期欧阳修由于政治上的劳累，身心趋向老龄化，他的音乐美学思想也由中期的“淡和”之美延伸至养生之道。
一、礼乐——欧阳修早期音乐美学思想的源流
欧阳修早期的音乐美学思想主要受儒家思想的影响，大力推崇儒家的礼乐文化，并将“礼乐”之道贯穿于音乐实践当中。在此时期，其音乐思想主要侧重于音乐的实用效果与功能意义，主要体现为礼乐与政治、古乐与今乐、情与德等各种关系，其实质在于张扬音乐的功能意义，因此欧阳修早期的音乐美学思想体现出以“礼”治民的特征。
对于礼乐与政治的关系，欧阳修提出了“至于礼乐行政，颁其大法而使守之”的观点，即以法律形式来强化礼乐的功能。欧阳修曾言：“必欲明教之导志，音之移人，粗举一端，请陈其说。夫顺天地，调阴阳，感人以和，适物之性，则乐之导志将由是乎；本治乱，形哀乐，歌政之本，动民之心，则音之移人其在兹矣……延陵之聘鲁，夫子之闻《韶》，则见君子审音之旨。”
他所提出的“君子审音之旨”与孔子的“尽善尽美”的观点有异曲同工之妙。所谓“顺天地，调阴阳，感人以和，适物之性”，即要达到音乐的“导志”之用，必须使美的形式与善的内容达成统一。由于“耳不闻弦歌，民俗顽鄙”，这时必须借助儒家的音乐来实现“教化民众”的作用，即“儒者之于礼乐，不徒诵其文，必能通其用”。显然以儒家为代表的古代音乐能起到教化民众的作用。欧阳修又言：“礼，防民之欲也周；乐，成民之俗也厚。”他认为礼乐不仅可以周密抑制民众的欲望，也能够淳厚民族风俗，最终使政治上实现“成于乐”的局面。
对于礼乐中情与德的关系，欧阳修提倡礼乐的“移人”与“教化”作用，在礼与乐的关系上提倡“以乐知书”与“以乐达礼”。欧阳修早期音乐美学思想的主要特征就是音乐的教化作用。音乐可以“有趣”“诱民”，还可以“明事理”“防其过”。在音乐教化方面，他主张“与民同乐”，认为音乐应当渗透到民众的生活中，即“‘道’在百事之中”，譬如婚嫁丧娶、乡射之礼等生活之中。同时他又提倡“上自天子之郊，下至乡党，莫不有学”，天子与民众一同享受礼乐的教化。由此可知，欧阳修认为教化民众的最好的方式莫过于“以乐传礼”的道术，同时他主张音乐的生活化与通俗化，进而达到治国、化民的目的。
二、淡和——欧阳修中期音乐美学思想的审美论
1.提出与强调“淡和”之美
欧阳修步入了仕途后，他的周边交游唱和者都是文人墨客，自身的音乐实践也得以实现。同时身处变幻莫测的政治斗争之中，宦海浮沉，迫使他开始接纳道家的思想，因此，欧阳修中期的音乐美学思想不仅容纳了儒家的核心思想“和”，也包含了道家的核心思想“淡”，形成了自身独有的“淡和”音乐美学思想。
欧阳修中期音乐美学思想最突出的特征就是对“淡和”之美的全面延伸。欧阳修对“淡而不伤，和而不淫”审美准则的延伸，是其《书梅圣俞稿后》中所明确提出的“淳古淡泊之声”“舒和高畅”的审美观点。欧阳修依据孟子的“浩然正气”，结合老子的“混沌之气”，提出了“根气”之和，这种“根和”之气就是“淡和”。“淡和”是其音乐美学思想领域中儒家纳道思想的集中体现。欧阳修“淡和”思想中包含有多种元素，对“清和”的称赞，对“淡雅”的认同都是“淡和”之美成熟的重要特征。
2.“清和”与“淡雅”的审美内涵
欧阳修在文论中最先提出“清和”“相和”，这为他之后的“淡和”音乐美学思想做好了铺垫。同时音乐的“清和”和国家的“有道”密切相关，这是对传统音乐与道相通、互为因果关系的继承。正如欧阳修《赠杜默》中云：“南山有鸣凤，其音和且清。鸣于有道国，出则天下平。”
其中揭示了音乐美学的两个重要命题，即声音“和”与“清”。“和”是儒家思想的重要元素，“清”是道家思想的集中展现。在音乐审美中，欧阳修提出的“和”是对古人和谐论的继承与延伸，是对儒家为代表的伦理思想中的“中和且平”，以及哲学思想上主张的“和而不同”继承基础上产生的。音乐审美中，“和”就是要求音乐表现达到 “乐而不淫，哀而不伤”的境界，这便要求情感需要调试到中和而不过分的状态，使音乐审美外在表现与内在情感保持着“中和”状态。“和”实际上也是要求人们在生活中符合“中庸之道”的观念。欧阳修提出自己的“淡和”见解，即“以深远闲淡为意”“古淡有真味”，其实是对孔子“和”的继承的基础之上的进一步延伸。其中“古淡”“深远”等字意与“淡和”有一脉相承之感，故而上述中“和且清”其实就是所谓的“淡和”了。
欧阳修“淡和”审美标准中，除“清和”“古乐”之外，“淡雅”也占据着重要位置。“淡雅”即格调高雅，即使“所好与时虽异趣”，也不可为了谄媚而牺牲自我的独立品格。于音乐，欧阳修认为“累心于物岂非情”，这种坚持己见的儒家之“和”，才是对音乐的真正追求，实际上也是对“淡雅”的明确阐释。欧阳修《忆鹤呈公仪三琴记》中极为妥帖地将露水声比附古琴声，其琴乐思想的“淡和”之美同《溪山琴祝》中“和”“静”“清”“古”“远”“恬”“逸”“淡”“雅”这九种琴乐的风格与意境美完美契合。而且文中所述的文人琴的六雅，即“景雅”“趣雅”“心雅”“耳雅”“声雅”“意雅”等共同构建了文人的雅致生活，这文人琴六雅的归旨就是“淡”。
三、养生——欧阳修晚期音乐美学思想的归旨
如果说儒道两家是欧阳修中期音乐美学思想演变的哲学根源，那么他晚期音乐美学思想的哲学根源则更为复杂，集儒、道、释、阴阳五行等为一体，形成了更加丰富的杂糅局面。他在中期的“淡和”思想基础之上，转而注重音乐的实际意义，专注于音乐养生的功效。
1.欧阳修对“自弹”的推崇
欧阳修对“自弹”十分推崇，是由于他认为“自弹”可以使人远离忧患，达到“逸”与“幸”的人生境界。北宋时期，主流文化出现了百家合流的趋势，其中儒、道、释、阴阳等学说已充分汇融，欧阳修的音乐美学思想也深受其影响，此外，他还吸收了中华医学朴素唯物论的思想。“自弹可以忘疾”，音乐是一种令人身心愉悦的奇妙事物，有着药石无可比拟的能量与功效。他认为“自弹”这种肢体运动不仅可以达到“导气”的作用，还可以强身健体，因此提出了“听人弹不如自弹”的观点。欧阳修言：“余家石晖琴得之二十年，昨因患两手中指拘挛，医者言唯数运动，以导其气之滞者，谓唯弹琴为可……物理损益相因，固不能穷至于如此。老庄之徒，多寓物以尽人情。信有以也哉。”
欧阳修总结了道家、阴阳、五行的“混沌之气”的学说，阐述了自己弹奏乐器可以治疗自身生理上疾病的观点。
2.“自弹”的归旨在于养生
首先，欧阳修认为“自弹”可以养心。在仕途上经历过波澜起伏的欧阳修，在晚年希望通过“自弹”来逃避自身的“劳形”与“劳心”，达到内心的恬静与闲适，这并非心灰意懒，而是中国传统文人寻求人生阶段的完满结局。这种境界是常人难以企及的，而欧阳修却做到了这一点。《六一居士传》中的主客问答就充分显示了欧阳修注重通过“自弹”达到愉悦身心的观念。其次，欧阳修认为“自弹”才可真正使人达到“自适”与“自娱”的目的，进而达到顺其自然、心无忧患的境界。欧阳修《三琴记》中言道：“余自少不喜郑卫，独爱琴声，尤爱《小流水曲》……其他不过数小调弄，足以自娱。琴曲不必多学，要于自适。”
欧阳修在晚年，针对古琴，提出了畅、远、清、实、缓、和、韵等审美命题，而且偏爱“石徽其声清实而缓”的普通石头，并将其做成石徽琴。除视觉上的悦目外，欧阳修更注重对琴声的清、实、缓等声音审美上的追求，这可以体现出欧阳修的晚期音乐美学思想更偏向悠然自得的“优雅”、宁静闲适的“清雅”，以及返璞归真的“素雅”。再次，偏重于“自适”“自娱”的欧阳修，经常与一些文人、道士以及和尚一起切磋琴艺，其琴技亦有相当造诣，而且他常常于弹奏中深悟养生之理。因此，在欧阳修晚年的古琴音乐美学中，他着重提出了通过古琴“自弹”进而达到“自娱”“自乐”的美学主张，并再次强调弹琴可以疏通人的筋骨血脉，使气血通达，最终达到健身养性的功效。
