道家以 “道” 为万物之本，《道门经法相承次序》说： “一切有形，皆含道性”,天地万物都来源于“道”,道生育万物、平和无私、柔弱不争。 世间万物是相互联系、相互依存的统一体，人作为宇宙命运共同体中的一分子，应如《老子》所言：“辅万物之自然而不敢为”,应用心维护天地万物的和谐统一之美，如《抱朴子》说的“慈心于物，恕己及人”.《老子》说：“上善若水。 水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。 夫惟不争，故无尤。 ”具有最高的善的人，其德性如水一样滋润万物，而不争长论短、争权夺利，他们情愿安居于一般人嫌弃的卑下地位，默默利益众生。 这样的德性1《 老子 》 还说 : “ 我有三宝 , 持而保之 : 一曰慈 ,二曰俭，三曰不敢为天下先。 ”“慈”、“俭”和“不敢为天下先”概括起来，也就是“善”. “慈”是对人对物都要有爱心和同情心，有爱心和同情心，就不会去和别人争斗争先。 节俭，少私寡欲，不奢侈，也就不必去与人争。 老子的“示弱不争”绝不是消极的，而是不以个人的利益和欲望损害别人，这样反而能得到众人的拥戴，反而能成就自己的理想和目标。
道家的理想是成为“圣人”、“至人”. 圣人也就是大善人，“圣人无常心，以百姓心为心”;“圣人常善救人， 故无弃人”;“圣人亦不伤人”;“圣人后其身而身先”;“圣人为而不恃，功成而不处”,这些都是《老子》一贯的思想。 至人，即道德修养极高的人。 道德修养最高的人能顺应客观，忘掉自己。 《庄子·逍遥游》就说：“若夫乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉？ 故曰：‘至人无己，神人无功，圣人无名’”.“诸恶莫作 ,诸善奉行 ,自净其意 ,是诸佛教 ”,这首着名的“七佛通戒偈”,代表了佛教及戒律的根本思想。 佛教伦理道德的核心是去恶从善，佛教就是“善”之道。 佛教不仅倡导善，更进一步强调要清除内心的无明、烦恼、我执、我慢、我欲、我见，去除善恶的相对性，超越善恶的对立，到达超世俗的更高层次的善。
佛教的目标是成佛，断一切恶、修一切善是佛教徒的最根本追求。 佛，即是自利利他圆满的大善的生命，是完全清净无我的最高境界的真与善。
佛教作为一种外来文化，能够在中国本土传播发展、生根壮大，并与中国传统的儒教、道教共同成为东方文明的核心精神， 与其所大力提倡的“善” 之道是密不可分的 . 缘起论是佛教思想的基石。 “诸法因缘生”,一切事物、现象、好事坏事的产生和消失都因因缘和合而产生， 因因缘消散而消失，善因有善果，恶因有恶果，因果报应是必然规律， 真正的佛教徒必然敬畏因果， 谨慎身口意三业，舍恶从善。
山河大地，日月星辰，无论胎生、卵生、湿生、化生，包括人类在内的各种生命，外相上虽各有不同， 但万物与生命本具的真如佛性却了无差异，这就是本性上的平等。 佛教提倡尊重一切有情无情的众生，并将之视同如自己的生命，人我平等的去爱护。 慈悲、智慧、忏悔、自省、平等、包容、圆融、和谐以及同体共生等观念是佛教思想的基本原则。
慈悲是佛教伦理道德最重要的范畴。 “佛心者，大慈悲是”,《佛说观无量寿经》如是说。 《大智度论》说：“一切诸佛法中，慈悲为大”. “慈”是指慈爱众生，使众生快乐幸福，“悲”指同情众生之苦，为众生去除苦恼，使之摆脱痛苦。 慈悲观展示了佛教博大的善。 佛教不只重自利，自己舍恶从善，走向幸福安乐，同样也重视利他，倡导帮助一切众生走向解脱、到达幸福的彼岸。 大乘佛教认为，自利与利他是统一不可分割的，“自他不二”, 人我一体。 利他以自利为前提，自觉才能觉他，光自利不利他，不积功累德，是不能成佛的。 人人皆知的着名的观世音菩萨，就是以大慈悲心时时处处不断利益众生的佛的候补者。
在这些理念的基础上，佛教的善具体化为如五戒、十善、四摄、六度等内容。 五戒是为人的基本准则，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。 十善是五戒的扩展，指不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不瞋恚、不邪见。 四摄是布施、爱语、利行、同事，既是菩萨摄受众生的方便，也是人与人和谐相处之道。 六度即：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，是佛教修行的六种途径与方法。 五戒、十善、四摄、六度是提升道德、完善人格、团结互助、平等友爱的重要途径。 太虚大师说：“仰止唯佛陀， 完成在人格， 人成即佛成，是名真现实”,旁证于此。
东方文明之大善的当代现实意义
当今人类社会，物质之丰富已达到前所未有的阶段，但现代文明的弊端也日益凸显：环境污染、生态破坏，国际恐怖主义、民族分裂势力猖獗，人的内心之中的矛盾、人与人之间的竞争加剧，国与国、宗教与宗教、社群与社群之间冲突频仍。 西方社会的个人主义、享乐主义、拜金主义的价值观早已波及到包括中国在内的世界各国。 很多人沉溺于对物质的追求和享受，忘记了生命存在的意义和价值，身心失调，人性扭曲，人格分裂，导致了种种社会伦理道德和精神价值危机。 当今时代呼唤道德的复兴、伦理的重建。
现代科技的发展尤其量子物理，让西方哲学的理性主义、西方宗教的二元思想和实存主义遭遇困境， 西方文明在相对化、 虚无化的泥沼里无力自拔。 弘扬以东方文明整体观、心灵观为基础的东方大善精神，有助于唤醒人类的善良本性，树立正知正见，向善弃恶，淳化民风，以构建积极友好的人际关系、和谐友善的社群关系和国际关系。
比如， 在当代中国城市化迅速推进的过程中，传统乡村邻里的温情也随之丧失，人与人之间的陌生化、 冷漠感严重。 儒学最重视家庭和社群关系，“明人伦” 是儒家教育的根本宗旨。 儒家仁爱思想具有超时代价值和意义，有助于建立一套具有时代精神的人伦道德规范，协调社会伦理关系，使社会在稳定中发展，为日趋多元化的社会带来温暖与和平。
面对人性的异化， 道家主张复归自然。 在道家看来，人浮躁不安、偏激失态的根本原因，在于不能正确对待人生的得失和控制把握欲望的尺度，因此道家主张寡欲和顺应自然。 寡欲即是要不放任贪婪和不正确的欲望；顺应自然即是对于那些有益于道德人心、 社会和谐的善事， 要积极随顺、努力实践。 道家“祸兮福所倚，福兮祸所伏”的祸福转化观，与“不以得喜，不以失悲”的得失淡定观，在人心躁动的当今时代尤其值得提倡。
佛教在 “诸法缘起”、“万法唯心” 理论基础上提出的平等慈悲， 对缓和社会矛盾、 淡化等级差异，对倡导和平、反对战争，对保护野生动物、保持生态平衡，合理利用自然资源，都有非常的积极意义。 佛教的自利利他准则，揭示出个人利益与他人利益的统一，个人利益与群体利益的统一，这种在大智基础上的大善， 对个人是非常重要的， 对国家、社会乃至对全世界建立正确的价值观、伦理道德观，也都是极为重要的。 在佛教价值观中，最理想、最美好的世界是净土，净土是“与诸上善人聚会一处”. 而净土的出现前提是“心净则国土净”,故每个人要从自己做起，从净化自己内心做起，舍恶从善，不仅是对自己负责，也是对社会、乃至对整个世界负责。
善，是对个人身心的安顿，也是社会、国家良性发展与互动关系的基石。 东方大善文明本末收放自如，收，则为绝对理体，本性本心，以个人的正心、正念、身心健康为始；放，则为时时处处能够显现于天地万物一切生灵生命、照遍全世界的大善之光。
值得一提的是，崇尚科学的西方人正利用现代科技手段，验证“善”的价值。 比如，美国密西根大学调查研究中心对 2700 多人进行了 14 年跟踪调查后，得出结论：善恶影响一个人寿命的长短。 耶鲁大学和加州大学也共同对此问题跟踪调查了加州阿米达县 7000 位居民，得出的结论与上述不约而同。
他们发现，一个乐于助人，和他人相处融洽的人预期寿命显着延长。 相反，心怀恶意，损人利己和与他人相处不融洽的人， 死亡率比正常人高出1.5 倍。
他们还发现，心怀善意、乐于助人的人可以激发人们对他的友爱和感激之情， 其从中获得的内心温暖可缓解他在日常生活中的焦虑， 有助于增强人体免疫系统。
现代医学也证明，经常做善事，心情开朗的人大脑会分泌一种“β---内啡肽”的物质，这种物质可以消除疲劳，清除“自由基”,延缓衰老，治愈疾病。
比丘本性相信，内外因缘和合之际，弘扬东方大善文明正逢其时，东方大善文明慈善和同、内和外顺的祥瑞和气，足以缓和与消解世界“文明的冲突”,为暴戾、浮躁、苦恼、冷漠的心灵和世界，带去和平、安定、清净、温暖，大同之人间净土、尘世仙境由此降临。
